قال تعالى: ﴿ قَدۡ جَآءَكُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٞ وَكِتَٰبٞ مُّبِينٞ ١٥ يَهۡدِي بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضۡوَٰنَهُۥ سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ وَيُخۡرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذۡنِهِۦ وَيَهۡدِيهِمۡ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ ﴾[1].

القرآن الكريم هديّة الله سبحانه إلى البشريّة، يهديها إلى طريق سعادتها قال تعالى: ﴿ إِنَّ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ يَهۡدِي لِلَّتِي هِيَ أَقۡوَمُ وَيُبَشِّرُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٱلَّذِينَ يَعۡمَلُونَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ أَنَّ لَهُمۡ أَجۡرٗا كَبِيرٗا ﴾[2].

وهو كلام الله سبحانه وتعالى بلّغه لنا عن طريق نبيّنا محمّد (صلى الله عليه وآله)، وقد أوصانا الرسول (صلى الله عليه وآله) بالاهتمام والعمل به، وغدًا يشتكي من أمّته لهجرها له، قال تعالى حاكيًا عن لسان النبيّ (صلى الله عليه وآله): ﴿ وَقَالَ ٱلرَّسُولُ يَٰرَبِّ إِنَّ قَوۡمِي ٱتَّخَذُواْ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانَ مَهۡجُورٗا ﴾[3].

والآيات الكريمة والأحاديث الشريفة التي تحثّ على الاهتمام بالقرآن وتلاوته والعمل به كثيرة جدًا، لذا ينبغي على كلّ مسلم أن تكون قراءته للقرآن في كلّ يوم من برامجه الثابتة، ويختار له الوقت المناسب، ويفضل أن يكون قبل الصلاة أو بعدها.

قراءة القرآن في الأحاديث

ورد عن النبيّ (صلى الله عليه وآله) وأهل بيته (عليهم السلام) الكثير من الأحاديث التي تتحدّث عن أثر تلاوة القرآن وثوابها وتعلّمه، نذكر منها:

1- ما عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال: «أشراف أمّتي حملة القرآن وأصحاب الليل»[4].

2- وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): «تعلّموا القرآن فإِنّه أَحسن الحدِيث، وتفقّهوا فيه فإِنّه رَبيع القلوب، واستشفوا بنورِه فإِنّه شفاءُ الصدُورِ»[5].

3- وعن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: «إِن البيت إِذَا كان فيه المرءُ المسلم يتلو القرآن يترَاءَاه أَهل السماءِ كما يترَاءَى أَهل الدُّنيا الكوكب الدُّرِّي في السماءِ»[6].

4- وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): «البيت الذِي يقرَأُ فيه القرآن ويذكرُ الله عزَّ وجل فيه، تكثرُ برَكته، وتحضرُه الملائكةُ، وتهجرُه الشياطين»[7].

5- وعن رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال: «معلّم القرآن ومتعلّمه، يستغفرُ له كلّ شيءٍ، حتى الحوت في البحرِ»[8].

6- عن أبي عبد الله (عليه السلام): «القرآن عهد الله إلى خلقه فقد ينبغي للمرء المسلم أن ينظر في عهده وأن يقرأ منه في كل يوم خمسين آية»[9].

7- عن الإمام الصادق (عليه السلام): «وعليكم بتلاوة القرآن، فإن درجات الجنة على عدد آيات القرآن، فإذا كان يوم القيامة يقال لقارئ القرآن: اقرأ وارق، فكلّما قرأ آية رقى درجة…»[10].

آداب قراءة القرآن الكريم

1- الطهارة

المقصود بها ألّا يكون عليه غسل وأن يكون على وضوء، فلا يجوز مسّ حروف القرآن وآياته من غير وضوء وطهارة، فعن أبي بصير، قال: سألت أبا عبد الله عمّن قرأ في المصحف وهو على غير وضوء؟ قال: «لا بأس، ولا يمسّ الكتاب»[11].

2- البدء بالاستعاذة

قال تعالى: ﴿ فَإِذَا قَرَأۡتَ ٱلۡقُرۡءَانَ فَٱسۡتَعِذۡ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيۡطَٰنِ ٱلرَّجِيمِ ﴾[12]، من كمال الأدب أن يشرع القارئ في القراءة بالاستعاذة، ويقصد بها تطهير القلب من الوسوسة الصارفة عن ذكر الله تعالى.

3- القراءة بخشوع وتدبّر

حيث ينبغي لقارئ القرآن أن يجلس بتأدّب وخشوع ويبتعد عن الفوضى وكلّ ما قد يشتّت الذهن، ويقبل على التلاوة متفرّغًا لها، فقد ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام): «قارِئ القرآن يحتاج إِلى ثلاثةِ أَشياء: قلب خاشع، وبدَن فارِع، وموضع خال، فإِذَا خشع لله قلبه فرَّ منه الشيطان الرجيم»[13]، وقال تعالى: ﴿ أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ ٱلۡقُرۡءَانَ أَمۡ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقۡفَالُهَآ ﴾[14].

4- القراءة بتمهّل وبصوت حسن

عن الإمام الصادق (عليه السلام) في تفسير قوله تعالى: ﴿ وَرَتِّلِ ٱلۡقُرۡءَانَ تَرۡتِيلًا ﴾[15]، قال: «هو أن تتمكّث فيه بقراءة القرآن وتحسّن به صوتك»[16]، فينبغي أن تكون القراءة بتمعّن وتمهّل، والغرض منها أن يتدبّر القارئ معاني القرآن الكريم ومراميه، فينتفع بأحكامه ومواعظه، فعن رسول  الله (صلى الله عليه وآله): «إِنّ لكلّ شيءٍ حليةً، وحليةُ القرآن الصوت الحسن»[17]، فإنّ زينة القرآن الكريم الصوت الحسن، لما يحدثه من تأثير في قلب القارئ والمستمع على حدّ سواء، ممّا يساهم في تليين القلوب القاسية.

5- تعلّم القراءة الصحيحة

من المهمّ جدًّا أن نقرأ بالشكل الصحيح قراءة خاليةً من الأخطاء اللفظيّة أو النحويّة، أو اللغويّة؛ لأنّ أيّ خطأ لغويّ سيغيّر في المعنى وفي كلام الله تعالى، فمثلًا إذا لم تضبط الحركات الإعرابيّة من فتحة وضمة وكسرة، يتغيّر المعنى بشكل كبير، نذكر على سبيل المثال قوله تعالى: ﴿ وَإِذِ ٱبۡتَلَىٰٓ إِبۡرَٰهِ‍ۧمَ رَبُّهُۥ بِكَلِمَٰتٖ فَأَتَمَّهُنَّۖ ﴾[18]، فإن قرأت كلمة إبراهيم بالضمّ والعلماء بالفتح يتغيّر المعنى، ويكون إبراهيم الفاعل والله المبتلى والعياذ بالله وكذلك في قوله تعالى: ﴿ إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَٰٓؤُاْۗ ﴾[19].

وقد حثّت الروايات الشريفة على تعلّم القرآن وتعليمه، فجاء عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله): «خياركم من تعلّم القرآن وعلّمه»[20].

6- الاستماع إلى القرآن الكريم

الاستماع إلى القرآن الكريم من مظاهر الاحترام لكلام الله سبحانه. وهو ما أمرَنا به الله تعالى، إذ قال: ﴿ وَإِذَا قُرِئَ ٱلۡقُرۡءَانُ فَٱسۡتَمِعُواْ لَهُۥ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ ﴾[21]، ومعنى الاستماع والإنصات، أن يكون السامع قاصدًا الإصغاء لما يقرأ، ذلك الإصغاء المشفوع بالسكوت عند تلاوة كلام الله احترامًا له، فإنّ من العادات السيّئة أن ترى بعض الأشخاص في أثناء قراءة القرآن في مجالس الفاتحة وغيرها يتكلّم ويضحك، ومن غير أن يكترث في المجلس للقرآن الكريم.

وقد بيّنت الروايات الشريفة فضل استماع القرآن والإنصات له، فعن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: «من تلا آيةً من كتاب الله كانت له نورًا يوم القيامة، ومن استمع لآية من كتاب الله كتبت له حسنةٌ مضاعفة»، وعنه (صلى الله عليه وآله): «يدفع عن قارئ القرآن بلاء الدنيا، ويدفع عن مستمع القرآن بلاء الآخرة»[22].

ملحوظة

لا بدّ من الإشارة إلى ضرورة الرجوع إلى العلماء في فهم الآيات وتفسيرها، والتأمّل في معانيها وعدم التفسير بالرأي، حتى لا يكون المرء مصداقًا للحديث القدسيّ: «ما آمن بي من فسّر برأيه كلامي»[23]، وقول رسول الله (صلى الله عليه وآله): «من قال في القرآن بغير علم فليتبوّأ مقعده من النار»[24].

القرآن الكريم أنيس المجاهدين

يقول الإمام الخامنئي (حفظه الله): «فليحتفظ كلّ واحد منكم بنسخة من المصحف في جيبه، فإذا كنتم في مكان ما ووجدتم متّسعًا من الوقت، كما لو كنتم تنتظرون شيئًا، حتى لو دقائق قليلة دقيقتين، أو ثلاث، أو خمس أو نصف ساعة، فافتحوا القرآن وابدؤوا بتلاوته، وبذلك تستطيعون أن تحصلوا على حالة الأنس بالقرآن. فإننا، وعلى امتداد ثماني سنوات من الحرب المفروضة، وبينما كنا تحت أزيز الرصاص ووقع المدافع، كنا نجد على الجبهات شبانًا يستغلون كل فرصة وكل متسع من الوقت للاشتغال بتلاوة القرآن كانوا وهم في تلك الحالة من الحرب المستعرة يفترشون الأرض، ويتناولون المصاحف، ويقضون أوقاتهم بالتلاوة. كنا نجدهم يفعلون ذلك أيضًا أثناء ركوبهم الشاحنات أو ناقلات الجند، وهكذا وصلوا»[25].

---

1ـ المائدة: 15-16.

2ـ الإسراء: 9.

3ـ الفرقان: 13.

4ـ بحار الأنوار، العلّامة المجلسيّ: 84: 138.

5ـ نهج البلاغة: 164.

6ـ الكافي، الشيخ الكلينيّ 2: 610.

7ـ المصدر السابق.

8ـ مستدرك الوسائل، المحدّث النوريّ 4: 235.

9ـ الكافي، الشيخ الكلينيّ 2: 609.

10ـ الأمالي، الصدوق: 441.

11ـ الكافي، الشيخ الكلينيّ 3: 50.

12ـ النحل: 98.

13ـ بحار الأنوار، العلّامة المجلسيّ 82: 43.

14ـ محمد: 24.

15ـ المزمل: 4.

16ـ بحار الأنوار، العلّامة المجلسيّ 89: 191.

17ـ الكافي، الشيخ الكلينيّ 2: 615.

18ـ البقرة: 124.

19ـ فاطر: 28.

20ـ بحار الأنوار، العلّامة المجلسيّ 92: 19.

21ـ الأعراف: 204.

22ـ تاريخ دمشق، ابن عساكر 32: 175.

23ـ الأمالي، الصدوق: 55.

24ـ التوحيد، الشيخ الصدوق: 91.

25ـ المعارف الإسلاميّة 1: 94.

العقيدة وأهمّيّتها.

العقيدة: هي مجموعة الأفكار الأساسيّة عن الكون وما فيه من حيث وجوده ومنتهاه والخالق وصفاته وعلاقته بخلقه.

موضوع العقيدة: البحث عن الخالق تعالى، وصفاته، وعدله، ونبوّة نبيّنا محمّد (صلى الله عليه وآله) والأوصياء من بعده (عليهم السلام)، والمعاد يوم القيامة، وما يرتبط بذلك.

العقيدة في الكتاب والسنّة

ورد الحثّ الأكيد في القرآن الكريم والسنة الشريفة على التفكّر في خلق السماوات والأرض في آيات كثيرة منها:

1. قوله تعالى: ﴿ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وٱلۡأَرۡضِ رَبَّنَا مَا خَلَقۡتَ هَٰذَا بَٰطِلٗا سُبۡحَٰنَكَ فَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ ﴾[i].

• وقوله سبحانه: ﴿ أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلۡإِبِلِ كَيۡفَ خُلِقَتۡ ١٧ وإِلَى ٱلسَّمَآءِ كَيۡفَ رُفِعَتۡ ١٨ وإِلَى ٱلۡجِبَالِ كَيۡفَ نُصِبَتۡ ١٩ وإِلَى ٱلۡأَرۡضِ كَيۡفَ سُطِحَتۡ ٢٠ فَذَكِّرۡ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٞ ﴾[ii].

• وقوله جلّ جلاله: ﴿ إِنَّ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وٱلۡأَرۡضِ وٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وٱلنَّهَارِ وٱلۡفُلۡكِ ٱلَّتِي تَجۡرِي فِي ٱلۡبَحۡرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ ومَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن مَّآءٖ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِهَا وبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٖ وتَصۡرِيفِ ٱلرِّيَٰحِ وٱلسَّحَابِ ٱلۡمُسَخَّرِ بَيۡنَ ٱلسَّمَآءِ وٱلۡأَرۡضِ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَعۡقِلُونَ ﴾[iii].

• وعن ابن عباس قال: «جاءَ أَعرَابي إِلى النبيّ (صلى الله عليه وآله) فقال: يا رَسول الله علمني من غرَائب العلم، قال (صلى الله عليه وآله): ما صنعت في رَأس العلم حتى تسأَل عن غرَائبه؟ قال الرَّجل: ما رَأس العلم يا رَسول الله؟ قال (صلى الله عليه وآله): معرِفةُ الله حق معرِفته، قال الأَعرَابي: وما معرِفةُ الله حق معرِفته؟ قال: تعرِفه بلا مثل ولا شبه ولا ندٍّ وأَنه واحدٌ أَحدٌ ظاهرٌ باطنٌ أَوَّلُ آخرُ لا كفوَ له ولا نظيرَ، فذَلك حقّ معرِفته»[iv].

• عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنه قال: «ما أَقبح بالرَّجل يأتي عليه سبعون سنةً أَو ثمانون سنةً يعيش في ملك الله ويأكل من نعمه، ثمّ لا يعرِف اللهَ حقَّ معرِفته»[v].

دراسة العقيدة

تحظى دراسة العقيدة بأهمّيّة فائقة ويتّضح ذلك بملاحظة النقاط الآتية:

النقطة الأولى: لسدّ حاجة فطريّة متأصّلة في وجود الإنسان، وهي غريزة حبّ الاطّلاع، فالطفل عندما يسمع صوتًا أو يلمس شيئًا يحاول أن يعرف مصدر ذاك الصوت أو ماهية هذا الشيء، ويبقى يبحث ويتلفت ولا يهدأ إلّا عندما يعرف مصدره وحقيقته. وهكذا وجود الإنسان والعالم وما فيه من موجودات وعجائب، كلّ ذلك يدفع الإنسان للبحث عن خالقها وكيف وجدت وما الغاية من وجودها.

النقطة الثانية: لتأثير العقيدة الكبير على سلوك الإنسان في مجمل حياته؛ لأنّ العقيدة ليست فكرة مجرّدة، بل هي فكرة ذات أثر عمليّ ينعكس على سلوك الإنسان وأخلاقه وتصرّفاته بل تنعكس في شكله الظاهريّ، فالمؤمن بالله الملتزم تختلف حياته وسلوكه ومظهره عن غيره وما ذلك إلّا بتأثير من عقيدته والتزامه.

النقطة الثالثة: لمعرفة الحقّ من العقائد الكثيرة المنتشرة بين البشر، إذ لا يمكن الأخذ بها جميعًا؛ لأنّها متناقضة ومتعارضة فيما بينها، وإذا أراد أن يأخذ بواحدة منها فلا بدّ أن يكون ذلك على أساس، وليس هو إلّا الدليل والمنطق. ومن هنا احتيج إلى الدراسة والتحقيق لتعرف العقيدة التي تستند إلى الدليل والبرهان ليأخذ بها ويترك ما سواها.

وقد تسأل: نحن نعتنق الإسلام ونتبع مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) وجازمون ببطلان ما عدا ذلك من الأديان والعقائد، فهل نحتاج إلى البحث والدراسة أيضًا؟

الجواب: نعم، نحتاج إلى ذلك لتكون عقيدتنا عن فهم وبصيرة ولنتعرف على شبهات المنحرفين ومغالطاتهم وكيفية ردّها ولتكون عندنا القدرة على نشر الإسلام والدعوة إليه، والدفاع عنه.

أصول الدين

الدين: هو الرسالة النازلة من الله سبحانه وتعالى لتنظيم حياة الإنسان في مجالاتها المختلفة، بما يحقّق له السعادة في الدنيا والآخرة.

وأصول الدين: هي أسس الدين وقواعده التي يقوم عليها، وهي ثلاثة: التوحيد، النبوّة، المعاد، وما يتفرّع عنها، وهذه الثلاثة تعدّ أسسَ الإسلام، فمن يعتقد بها يعدّ مسلمًا ومن لا يعتقد بها أو بأحدها لا يكون داخلًا في ملّة الإسلام، قال تعالى في كتابه الكريم: ﴿ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ ءَامِنُواْ بِٱللَّهِ ورَسُولِهِۦ وٱلۡكِتَٰبِ ٱلَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وٱلۡكِتَٰبِ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ مِن قَبۡلُۚ ومَن يَكۡفُرۡ بِٱللَّهِ ومَلَٰٓئِكَتِهِۦ وكُتُبِهِۦ ورُسُلِهِۦ وٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلَۢا بَعِيدًا ﴾[vi].

فروع الدين

هي مجموع التعاليم والأحكام التي تنظّم حياة الإنسان في مجالاتها المختلفة الشخصيّة والاجتماعيّة والسياسيّة والاقتصاديّة وغيرها وهي عشرة: الصلاة، والزكاة، والخمس، والصوم، والحجّ، والجهاد، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والولاية لأولياء الله، والبراءة من أعدائهم.

أصول المذهب

يتفرّع عن مبحث التوحيد الذي هو الأصل الأوّل في الدين مبحث العدل، ونظرًا لأهمّيّة هذا المبحث وما يترتّب عليه من آثار اجتماعيّة عدّته مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) أصلًا من أصول الدين، كما تفرّع عن أصل النبوّة مبحث الإمامة، وهو من المباحث المهمّة، وفي ضوئه انقسم المسلمون إلى سنّة وشيعة، فالشيعة يعتقدون بأنّ الإمامة امتداد للنبوّة وهي ثابتة بالنص، وبذلك تكون أصول الدين عند الشيعة خمسة: التوحيد، والعدل، والنبوّة، والإمامة، والمعاد.

ومن لا يعتقد بالعدل والإمامة كأصل من أصول الدين فهو مسلم، ولكنّه ليس شيعيًّا، وكلّ مسلم دمُه ومالُه وعرضُه حرام من أيّ مذهب كان.

وجوب التصديق بأصول العقيدة

لا بدّ من تحصيل اليقين الجازم بأصول العقيدة من خلال البحث والتحقيق والنظر والتفكير؛ لأنّ العقيدة تمثّل القاعدة الأساس في وجود الإنسان، ولذا لا بدَّ أن تكون قويّةً راسخة، كما أنّ الآيات الشريفة أكّدت على ذلك ونهت عن العمل بالظنّ؛ قال تعالى: ﴿ وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ إِنَّ ٱلسَّمۡعَ وٱلۡبَصَرَ وٱلۡفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَٰٓئِكَ كَانَ عَنۡهُ مَسۡ‍ُٔولٗا ﴾[vii].

وقال تعالى: ﴿ وَإِن تُطِعۡ أَكۡثَرَ مَن فِي ٱلۡأَرۡضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ وإِنۡ هُمۡ إِلَّا يَخۡرُصُونَ ﴾[viii]، ولذا أجمع العلماء على وجوب تحصيل العلم واليقين بالعقيدة، والواجب هو تحصيل المعرفة الإجماليّة لا التفصيليّة، وهي تتأتّى بأدنى التفات وتفكير؛ لكون العقيدة الإسلاميّة مطابقة للفطرة السليمة نظير استدلال الأعرابيّ الذي سئل عن ربّه فقال: «البعرة تدلّ على البعير، وأثر الأقدام على المسير، أفسماء ذات أبراج وأرض ذات فجاج لا يدلّان على اللطيف الخبير»[ix]، وهذا المقدار من الدليل ميسور لأغلب الناس، ولذا يقبل الإسلام بمجرّد الإقرار بالشهادتين. ويؤيّد ذلك ما جاء عن الإمام الباقر (عليه السلام): «إنّ الله بعث محمدًّا (صلى الله عليه وآله) وهو بمكّة عشر سنين، فلم يمت بمكّة أحد في تلك العشر سنين يشهد أن لا إله إلا اللّه وأنّ محمدًا رسول الله إلّا دخل الجنّة بإقراره»[x].

وكان النبيّ (صلى الله عليه وآله) يقول: «قولوا لا إله إلا الله تفلحوا»[xi]، فلم يطلب منهم شيئًا غير الإقرار بوحدانيّته تعالى[xii].

أهمّيّة العقل

اهتمّت الشريعة المقدّسة بالعقل اهتمامًا بالغًا فهو أعظم هبة وهبها الله للإنسان، وبه كرّم وامتاز عن غيره من سائر الحيوانات، وقد ذُكر في القرآن الكريم أكثر من سبعين مرّة، منها:

1- قوله تعالى: ﴿ أَفَلَمۡ يَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَتَكُونَ لَهُمۡ قُلُوبٞ يَعۡقِلُونَ بِهَآ أَوۡ ءَاذَانٞ يَسۡمَعُونَ بِهَاۖ فَإِنَّهَا لَا تَعۡمَى ٱلۡأَبۡصَٰرُ ولَٰكِن تَعۡمَى ٱلۡقُلُوبُ ٱلَّتِي فِي ٱلصُّدُورِ ﴾[xiii].

2- قوله تعالى: ﴿ إِنَّ شَرَّ ٱلدَّوَآبِّ عِندَ ٱللَّهِ ٱلصُّمُّ ٱلۡبُكۡمُ ٱلَّذِينَ لَا يَعۡقِلُونَ ﴾[xiv].

3- قوله تعالى: ﴿ وَقَالُواْ لَوۡ كُنَّا نَسۡمَعُ أَوۡ نَعۡقِلُ مَا كُنَّا فِيٓ أَصۡحَٰبِ ٱلسَّعِيرِ ﴾[xv].

هذه الآيات وغيرها الكثير تدعو إلى التعقّل وتمدح المتعقّلين وتذمّ الذين لا يستفيدون من عقولهم وتنعتهم بأسوأ النعوت، وهكذا الحال في السنّة الشريفة حيث جاءت فيها الأحاديث الكثيرة التي تبين أهمّيّة العقل، منها:

1- ما ورد عن الإمام الباقر (عليه السلام) قال: «لما خلق الله العقل استنطقه ثم قال له: أَقبل فأَقبل، ثم قال له: أَدبر فأَدبرَ، ثم قال: وعزَّتي وجلالي ما خلقت خلقًا هوَ أَحب إِلي منك ولا أَكملتك إِلا فيمن أُحب أَما إِني إِياك آمرُ وإِياك أَنهى وإِيّاك أُعاقب وإِيّاك أُثيب»[xvi].

2- عن الإمام الرضا (عليه السلام) وقد ذُكر عنده العقل فقال: «لا يعبأُ بأَهل الدِّين ممن لا عقل له، قلت: جعلت فدَاك إِن ممّن يصف هذَا الأَمرَ قومًا لا بأس بهم عندَنا وليست لهم تلك العقول؟ فقال (عليه السلام): ليس هؤُلاءِ ممّن خاطب الله، إِن الله خلق العقل فقال له: أَقبل فأَقبل، وقال له أَدبر فأَدبرَ، فقال: وعزَّتي وجلالي ما خلقت شيئًا أَحسن منك أَو أَحبَّ إِليَّ منك بك آخذُ وبك أُعطي»[xvii].

العقل الحجّة الكبرى

الحجج التي يحتجّ بها الله سبحانه وتعالى على العباد كثيرة جدًّا، وبالتحليل ترجع كلّها إلى حجّتين: حجّة باطنة وهي العقل، وحجّة ظاهرة وهم الأنبياء (عليهم السلام) الذين أرسلهم الله تعالى لهداية البشر وجعلهم سفراء بينه وبين خلقه، ولكن العقل يعدّ الحجة الكبرى، ويتّضح ذلك من خلال النقاط الآتية:

النقطة الأولى: العقل حجّة على كلّ البشر مهما كانوا وأينما وجدوا صغارًا أم كبارًا ذكورًا أم إناثًا، متعلّمين أم غير متعلّمين، وأمّا الأنبياء فحجّتهم خاصّة بمن وصلت إليهم دعوتهم، فمن لم يؤمن بالإسلام لكونه في مكان ناءٍ ولم يطّلع على دعوة النبيّ يكون معذورًا.

النقطة الثانية: بالعقل يثبت صدق الرسول وصحّة دعواه للنبوّة، ولولا العقل لما أمكننا إثبات صدق الرسول وصحّة الرسالة.

النقطة الثالثة: حجّيّة العقل ذاتيّة، أي: غير مكتسبة يدركها الإنسان بذاته فلا يعتريها شكّ أو شبهة، بخلاف الوحي فإنّ حجّيّته مكتسبة من العقل.

وجود الله سبحانه وتعالى

الأدلّة على وجود الله سبحانه وتعالى كثيرة ومتنوّعة وبكافّة الأشكال والمستويات، فلا توجد حقيقة في عالم الوجود أوضح من حقيقة وجود الله الواحد الأحد:

وَفِي كُلِّ شَيءٍ لَهُ آَيَةٌ              تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ واحِدُ

ونتناول فيما يلي اثنين من الأدلة:

الدليل الأوّل: دليل الفطرة

الفطرة: هي الخلقة، والأمور الفطريّة هي الأمور التي تقتضيها خلقة الإنسان لو خُلّي وطبعه من دون مانع، فإذا قيل الصدق فطريّ فمعناه أن الإنسان لو خلي وطبعه يحب الصدق، وهكذا عندما يقال: الظلم قبيح بالفطرة، فمعناه أن الإنسان بطبعه يكره الظلم ويستقبحه، والأمور الفطرية التي أودعها الله تعالى في صميم ذات الإنسان قد تدوم فيه كما هو الغالب، وقد تزول أو تضعف بسبب التربية السيئة أو العادات القبيحة أو نحو ذلك، ولذا قيل: «الأمورُ الفطريّة أمور اقتضائيّة»، وعن أبي عبد الله (عليه السلام) قال: «ما من مولودٍ يولدُ إِلاَّ على الفطرَةِ‌ فأَبوَاه يُهوِّدَانِه أو يُنصّرَانِه أو يُمجّسانِه»[xviii]، أي يخرجانه عن فطرته بتربيتهم السيئة.

والمقصود من الدليل الفطريّ هو أنّ الإنسان بمقتضى خلقته يعرف الله، ويعتقد به، ويحبّه، ويلجأ اليه في الملمّات، ويأنس بذكره، وإن كان كثيرًا من الناس بسبب انغماسهم في الشهوات، وتعلّقهم بالأسباب يغفلون عن ربّ الأسباب، ولذا عندما يقع الإنسان في ورطة ويشعر بعجزه وحاجته كما يحصل ذلك في حالات الخوف والشعور بالخطر، يلتفت إلى خالقه ويتوجّه إليه بكلّ قوّةٍ طالبًا منه العون والمساعدة، قال تعالى: ﴿ هُوَ ٱلَّذِي يُسَيِّرُكُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وٱلۡبَحۡرِۖ حَتَّىٰٓ إِذَا كُنتُمۡ فِي ٱلۡفُلۡكِ وجَرَيۡنَ بِهِم بِرِيحٖ طَيِّبَةٖ وفَرِحُواْ بِهَا جَآءَتۡهَا رِيحٌ عَاصِفٞ وجَآءَهُمُ ٱلۡمَوۡجُ مِن كُلِّ مَكَانٖ وظَنُّوٓاْ أَنَّهُمۡ أُحِيطَ بِهِمۡ دَعَوُاْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ لَئِنۡ أَنجَيۡتَنَا مِنۡ هَٰذِهِۦ لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلشَّٰكِرِينَ ﴾[xix].

وقد اعتمد الإمام الصادق (عليه السلام) على هذا الدليل في جواب من سأله عن الله سبحانه وتعالى، فقال له: «يا عبدَ الله هل رَكبت سفينةً قط؟ قال: نعم، قال: فهل كسرَ بك حيث لا سفينةَ تنجيك ولا سباحةَ تغنيك؟ قال: نعم، قال: فهل تعلّق قلبُك هنالِك أَنّ شيئًا من الأَشياءِ قادِرٌ على أَن يخلّصك من ورطتك؟ فقال: نعم، قال الصادِق (عليه السلام): فذَلك الشيءُ هوَ الله القادِرُ على الإِنجاءِ حيث لا منجي وعلى الإِغاثةِ حيث لا مُغيث»[xx].

وفي حديث عن النبي ﷺ: «كل موْلودٍ يولدُ على الفطرَةِ يعني على المعرِفةِ بأَنّ الله خالقه فذَلك قوله: ﴿ وَلَئِن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وٱلۡأَرۡضَ وسَخَّرَ ٱلشَّمۡسَ وٱلۡقَمَرَ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۖ فَأَنَّىٰ يُؤۡفَكُونَ ﴾[xxi]»[xxii]. وهذا هو أهم وأفضل دليل على وجود الله سبحانه وتعالى.

خواصّ الأمور الفطريّة

1- عامّة لدى كلّ البشر في جميع الأمكنة والأزمنة.

2- لا تحتاج إلى تعليم وتعلّم.

3- العمل بها يوجب الشعور بالطمأنينة والسعادة.

4- قد تضعف أو تخبو لمدّة، ولكن ما تلبث أن تظهر وبكلّ قوّة.

الدليل الثاني: دليل البداهة

المقصود من دليل البداهة هو وضوح وجوده سبحانه وتعالى بحيث يدركه كلّ إنسان بأدنى التفات؛ لأنّ وجوده تعالى من القضايا البديهية التي قياساتها معها من قبيل الواحد نصف الاثنين، والكلّ أكبر من الجزء، بل هو من أظهرها، ولذا ورد الاستنكار على من يشكك في وجوده تعالى في القرآن الكريم كما في قوله تعالى: ﴿ أَفِي ٱللَّهِ شَكّٞ فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وٱلۡأَرۡضِۖ ﴾[xxiii]، قال السبزواري! في منظومته[xxiv]:

وُجُودُهُ مِن أَظهَرِ الأَشيَاء       وَكُنهُهُ فِي غَايَةِ الخَفَاء

وفي دعاء الإمام الحسين (عليه السلام) في يوم عرفة: «كيف يستدَل عليك بما هوَ في وُجودِه مفتقرٌ إِليك؟ أَيكون لغيرِك من الظهورِ ما ليس لك حتى يكون هوَ المظهرَ لك؟ متى غبت حتى تحتاج إِلى دَليل يدُلّ عليك؟ ومتى بعدت حتى تكون الآثارُ هي التي توصل إِليك؟ عميت عين لا ترَاك عليها رَقيبًا، وخسرَت صفقةُ عبدٍ لم تجعل له من حبّك نصيبًا»[xxv].

وبالرغم من بداهة وجود الله سبحانه وتعالى ووضوحه وفطرية معرفته تتوفر أدلة عقلية وعلمية لا عدّ لها ولا حدّ على إثبات وجوده سبحانه وتعالى بحيث لا يبقى أي عذر لمن ينكر وجوده تعالى؛ لأنه ثابت بالفطرة وببداهة العقل وبالأدلة العقليّة والعلميّة المحكمة.

الإيمان بالخالق وأثره على الإنسان

الإنسان المؤمن يعيش حالة من السكينة والاطمئنان وراحة البال وترتبط درجة ذلك بدرجة إيمانه، فكلّما ازداد إيمانه ازدادت ثقته وطمأنينته؛ لأنّه يعتقد بأنّه مرتبط بخالق الكون الذي بيده كلّ شيء وهو رؤوف رحيم بعباده خبير بصير بهم، وأنّ كلّ شيء يجري بأمره، قال تعالى: ﴿ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ ﴾[xxvi].

فمثل هذا الإنسان لا يصيبه يأس ولا ضعف ويكون كالجبل الراسي لا تؤثّر فيه الرياح العاصفة، وتأريخ المؤمنين على مر العصور يشهد على ذلك فقد تحدوا أعتى الطواغيت وهم لا يملكون شيئًا سوى إيمانهم بالله العزيز الحميد، فموسى (عليه السلام) وقف بوجه فرعون وجبروته، وإبراهيم الخليل (عليه السلام) حطم الأصنام ولم يصبه أي خوف وقد جمعوا له الحطب بكمّيّات كبيرة، حتى صار كالجبل ثم أُلقي فيه بالمنجنيق، ونبينا محمّد (صلى الله عليه وآله) وقف شامخًا بوجه قريش وجبروتها وخيلائها، وهكذا سائر المؤمنين على طول التأريخ.

فالإنسان إذا كان يحمل إيمانًا صحيحًا يدرك أن ليس في عالم الوجود ما يستحق الإجلال والتعظيم والخوف سوى الله تعالى: ﴿ أَلَيۡسَ ٱللَّهُ بِكَافٍ عَبۡدَهُۥۖ وَيُخَوِّفُونَكَ بِٱلَّذِينَ مِن دُونِهِۦۚ ﴾[xxvii].

أمّا الإنسان الفاقد للإيمان أو ضعيف الإيمان فتجده إنسانًا خاويًا خائفًا يصيبه اليأس والقنوط عندما يتعرض إلى أدنى مشكلة أو ابتلاء، وهذا هو السبب في ارتفاع معدلات الانتحار في الشعوب الغربية والبعيدة عن الله، حيث تطغى عليها النزعة المادية والدنيوية، وانتشار القلق والأمراض النفسية وحالات الاكتئاب فيها بشكل واسع؛ لأن مثل هذا الإنسان ليس له ارتباط إلا بالأسباب المادية، فإذا لم تكن مؤاتية له أو عاكسته، فقد الأمل، ولربما بادر بالانتحار ليضع حدًّا لعذابه، فمثل الإنسان الذي ليس له صلة بالله كريشة في مهبّ الريح أو قشة وسط الأمواج العاتية.

المنكرون لوجود الله سبحانه وتعالى

كان ولا يزال طائفة من البشر تنكر وجود الله سبحانه وتعالى، وربما تطغى في بعض الفترات موجة إلحاديّة، ولكنّها ما تلبث أن تنقشع وتزول.

وأهمّ ما استدلّ به المنكرون لوجود الله هو عدم إمكانيّة رؤيته، حيث قالوا: لو كان الله موجودًا لرأيناه بالعين المجرّدة وما دمنا لا نراه إذن هو غير موجود، أي: إنّهم حصروا الموجود بالمحسوس، فكلُّ ما لا يقع تحت الحسّ فهو غير موجود بنظرهم!

ودليلهم هذا مردودٌ بعدّة وجوه:

الوجه الأوّل: إنّ الذي يقع تحت الحسّ هو الموجود المادّيّ فقط، ولكنّ الموجود لا ينحصر بالموجود المادّيّ، فهناك موجودات غير مادّيّة، وهذه تدرك بالعقل ومن خلال آثارها، ومثال ذلك العقل نفسه، فممّا لا شكّ فيه أنّ الإنسان لديه عقل، ولكنّ العقل ليس جزءًا في بدن الإنسان كسائر الأجزاء؛ لأنّه غير مادّيّ، ولكن يعرف العاقل من غيره من خلال تصرّفاته، وهكذا الكهرباء، فهل الكهرباء يمكن أن يراها أحد؟ وهل هناك فرق بين السلك الذي تجري فيه الكهرباء من غيره؟ فكيف يحكم بوجود الكهرباء في هذا السلك دون غيره؟! فالحكم لا يكون إلّا من خلال ملاحظة آثاره، وهي الإضاءة والتسخين وصعق من يمسكه، وهكذا قوّة المغناطيس؛ فإنّها لا ترى بالعين وإنّما تعرف بآثارها.

فالحكم بوجود شيء أو عدمه لا ينحصر بوقوعه تحت الحس وعدمه، نعم، الوقوع تحت الحس أسلوب لإثبات وجود الأشياء المادية، لا أنه الأسلوب الوحيد لإثبات وجود الأشياء.

الوجه الثاني: لا يوجد دليل على نفي الموجود غير المحسوس؛ لأن الحس غاية ما يثبت هو عدم وقوع الشيء تحت الحس، وعدم وقوعه تحت الحس لا يعني أنه غير موجود؛ لأن عدم الوجدان لا يدلّ على عدم الوجود، فإنكار وجود الله سبحانه لا يستند إلى دليل.

الوجه الثالث: إنكار وجود الله تعالى الخالق المبدع يوقعنا في حيرة واضطراب نعجز معهما عن إعطاء تفسير مقنع للوجود، فضلًا عن مخالفته للفطرة ولتأريخ البشرية الذي يثبت أن الحالة العامة للبشرية في تأريخها الطويل، الإيمان بالله والارتباط به، فقد نجد كثيرًا من الناس وهم جهال أو أميون أو بعيدون عن الحضارة، ولكن قلما نجد أمة أو شعبًا ليس له ارتباط بالله سبحانه وتعالى.

وإن كانت البشريّة وقعت في مسيرتها بانحرافات فاتّخذت غير الله تعالى إلهًا، ولكن هذا الانحراف يؤكّد وجود الحاجة إلى المعبود. ومن هنا يُنقَل عن المؤرّخ الإغريقيّ بلوتارك قولُه: «لقد وجدت في التأريخ مدنًا بلا حصون، ومدنًا بلا قصور، ومدنًا بلا مدارس، ولكن لم توجد أبدًا مدن بلا معابد»[xxviii].

---

1ـ آل عمران: 191.

2ـ الغاشية: 17-21.

3ـ البقرة: 164.

4ـ بحار الأنوار، العلّامة المجلسيّ 4: 54.

5ـ التوحيد، الشيخ الصدوق: 284.

6ـ النساء: 4.

7ـ الإسراء: 36.

8ـ الأنعام: 116.

9ـ بحار الأنوار، العلّامة المجلسيّ 66: 134.

10ـ الكافي، الشيخ الكلينيّ 2 : 27.

11ـ بحار الأنوار، العلّامة المجلسيّ 18 : 202.

12ـ راجع: التقليد في الفروع لا في الأصول في هذا الكتاب، ص78.

13ـ الحجّ: 46.

14ـ الأنفال: 22.

15ـ الملك: 10.

16ـ الكافي، الشيخ الكلينيّ 1: 10.

17ـ الكافي، الشيخ الكلينيّ 1: 28.

18ـ من لا يحضره الفقيه، الشيخ الصدوق 2: 49.

19ـ الإسراء: 22.

20ـ التوحيد، الشيخ الصدوق: 231.

21ـ العنكبوت: 61.

22ـ التوحيد، الشيخ الصدوق: 330.

23ـ إبراهيم: 10.

24ـ شرح المنظومة (تعليقات الشيخ حسن زاده) 2: 59.

25ـ مفاتيح الجنان، الشيخ المحدّث عبّاس القمّيّ، دعاء عرفة.

26ـ الرعد: 28.

27ـ الزمر: 36.

28ـ موسوعة ويكيبيديا: مفردة «إلحاد».

لم يطلب الله عزوجل من الإنسان المعرفة إلّا وقد سهّل له طرق الوصول إليها، وهي متعدّدةٌ، سهلةٌ، وفي متناول الجميع، ولذلك وهبه الله سبحانه الأدوات الّتي من طريقها يصل إلى المعرفة الصحيحة، ومنها:

1ـ الحواسّ:

إنّ أوّل طريق يتعرّف الإنسان من خلاله على هذا الكون هو طريق الحواسّ الخمس «السمع البصر الشمّ الذوق اللمس». ويؤدّي فقدان حاسّةٍ من هذه الحواسّ إلى فقدان الإنسان مجموعةً من المعارف والعلوم.

2ـ العقل:

وهو الأداة الّتي وهبها الله  تعالى لهذا الإنسان، وخصّه بها دون غيره من المخلوقات. وامتلاك الإنسان لهذه الأداة جعله يدرك الأشياء الّتي لا تتمكّن سائر المخلوقات من إدراكها.

ومثال ذلك يدور حول التساؤل التالي:

هل رأيت الكهرباء؟ كيف تؤمن بوجودها وأنت لا تعرف حقيقتها؟

الجواب: العقل هو إحدى الطرق الّتي أوصلتك إليها، فمتى رأيت الضوء، علمت أنّ هناك طاقةً ما جعلته يبعث النور.

وهذا إيمان بالعقل لا بالحسّ، لأنّك وصلت إلى يقينٍ واطمئنانٍ بوجود شيءٍ لم تدركه بواحدةٍ من الحواسّ الخمس.

وقد أشار القرآن الكريم إلى هذين الطريقين، قال تعالى: ﴿وَالله أَخرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُم لَا تَعلَمُونَ شَي‍ٔا وَجَعَلَ لَكُمُ ٱلسَّمعَ وَٱلأَبصَارَ وَٱلأَف‍ِٔدَةَ لَعَلَّكُم تَشكُرُون﴾ (سورة النحل، الآية 78.)

المعرفة الآفاقية والأنفسية

تتحدّث الآية الكريمة: ﴿سَنُرِيهِم ءَايَاتِنَا فِي الأفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِم حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُم أَنَّهُ ٱلحَقُّ أَوَ لَم يَكفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُۥ عَلَىٰ كُلِّ شَيء شَهِيدٌ﴾ (سورة فصّلت، الآية 53).  عن وجود طريقين لمعرفة الله تعالى  يصل الإنسان من خلالهما إلى الإيمان بوجود الله، من خلال استخدام أداتَي المعرفة لديه أي الحسّ والعقل.

الطّريق الأوّل: التأملّ في الآفاق

إذا تأمّلت فيما يحيط بك من مخلوقاتٍ صغيرةٍ وكبيرةٍ، من شمسٍ وكواكبَ ونجومٍ وليلٍ ونهارٍ وسحابٍ ومطرٍ، فإنّك سوف تجد أنّها قد نُظّمت بشكلٍ دقيقٍ للغاية، بحيث لا تستطيع إلّا أن تعتقد بوجود قوّةٍ عالمةٍ قادرةٍ قاهرةٍ قامت بفعل ذلك كلّه، وهذا هو الله تعالى.

وقد وردت آيات أخرى في كتاب الله € تفصّل هذا الطريق وتشرحه لنا منها قوله تعالى: ﴿إِنَّ فِي خَلقِ ٱلسَّمَاوَاتِ وَالأَرضِ وَٱختِلَافِ الَّيلِ وَالنَّهَارِ وَالفُلكِ الَّتِي تَجرِي فِي ٱلبَحرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ وَمَا أَنزَلَ الله مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاء فَأَحيَا بِهِ الأَرضَ بَعدَ مَوتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَابَّة وَتَصرِيفِ ٱلرِّيَاحِ وَٱلسَّحَابِ ٱلمُسَخَّرِ بَينَ ٱلسَّمَاءِ وَالأَرضِ لَأيَات لِّقَوم يَعقِلُونَ﴾.

الطريق الثَّاني: التأمّل في الأنفس

لو نظر الإنسان إلى نفسه، فإنّه سوف يدرك تماماً أنّه لا بدّ له من خالقٍ أوجده، لأنّه يعلم يقيناً أنّه لم يكن موجوداً ثمّ وُجد فهو:

أـ إمّا أن يكون قد وُجد من دون علّةٍ ودون سببٍ، وهذا أمر لا يصدّقه عاقلٌ.

ب ـ وإمّا أن يكون هو الّذي أوجد نفسه، فهذا يعني أنّه لا بدّ من أن يكون موجوداً قبل أن يوجد لكي يخلِق نفسه، وهو مستحيلٌ.

ج ـ أو أن يكون مخلوقاً لخالقٍ أعظم منه منزّهٍ عن كلّ صفات المخلوقين، حيٍّ، عليمٍ، قديرٍ، وهو الله €، وهو الاحتمال الصحيح.

رأيت في بعض الصفحات لأشخاص (معممين) يروجون لفكرة كون فكر السيد الخميني فكرًا زيديًا وليس فكرًا إماميًا خالصًا، وبالتأكيد أنّ هكذا كلام يكشف عن جهل صاحبه ومروجه والمعتقد بصحته، وهذه الشبهة يمكن أن تعود لاحتمالين:

الاحتمال الأوّل: لكونه يؤمن بنظرية ولاية الفقيه.
الأحتمال الثاني: لكون خطّه جهاديًا.

• الاحتمال الأول: القول بولاية الفقيه
  لم يكن القول بـ(ولاية الفقيه) وتأسيس حكومة إسلامية من مختصات السيد الخميني، بل هو رأي قديم يوجد له مناصرون من العلماء في كل زمان، وهو رأي فقهي محترم عند الفقهاء سواء قبلوه أم رفضوه.

وهذا الخوف والتخوين نابع من التأثر بالإعلام الغربي المعادي كما يقول السيد محمد صادق الروحاني: (وكان من جملة مصائده وحبائله نغمة التفكيك بين الدين والسياسة، حتى صارت هذه النغمة من أخطر الشبهات والمفاهيم الخاطئة التي صارت سببًا لما نراه الآن من حال الاسلام والمسلمين في البلاد الاسلامية) [فقه الصادق ج ٢٤ ص ٣٥].
تابع ⬆️

ويقول السيد الخميني: (الفكرة القائلة بأنَّ طالب الحوزة العلمية يجب أن يكون منفصلاً عن المجتمع والسياسة من الأفكار الخطرة المنحرفة التي استطاع زرعها فينا الخارجون عن الدين، وهم يريدون بذلك القضاء علينا وقتل الإنسانية فينا.

فإنَّهم يخافون (الإنسان) ويسدّون أمامنا طرق الكمال، ولا مانع لديهم بعد ذلك أن نعمر المساجد بالصلاة والعبادة. حين وصل القائد البريطاني إلى بلادنا وسمع المؤذّن يؤذّن سأل: إذا قام بهذا العمل فهل يضرّ بالدولة البريطانية؟ فقيل له: كلا. فقال: فليفعل ما يشاء) [كتاب البيع ج ٨ ص ١٦٢].

ويقول الشيخ الأيرواني: (لقد كان السيد الخوئي ينكر ولاية الفقيه… لكنه مارسها عملاً في زمن الانتفاضة، وأخذ بتشكيل لجنة، وتصدى بنفسه لتشكيل #مجلسلإدارةالبلاد، وهذا نحو من تصدي الفقيه) [جامع الفوائد الغروية ص ٣٨].

فلو كان كل من يقول بولاية الفقيه أو يمارسها عملاً #زيدي لكان الكثير من الفقهاء الذين تقرون بتقديسهم وتعظيمهم وخلوص فكرهم الإمامي من الزيدية!

أما شبهة (كل راية ترفع قبل القائم في ضالة) فقد دفعها حتى من لا يقول بولاية الفقيه، كالشيخ الأيرواني إذ يقول: (على أساس ما تقدم يطرح تساؤل مفاده: أنّه ماذا نفعل تجاه الروايات القائلة: (كل راية ترفع قبل القائم (عليه السلام) فصاحبها طاغوت يُعبد من دون الله عزّ وجل) [الكافي ج ٨ ص ٢٩٥] وإن هذا يعني: أنّه لا بدَّ أن لا نفعل شيئًا.

والجواب: أنّ هذه الروايات ناظرة إلى صاحب الراية، وهي كناية عن الدعوة إلى النفس، أمّا إذا فُرض أنّ شخصًا لا يدعو إلى نفسه، وإنما يدعو إلى الإسلام، كما هو الحال الذي يريده الفقيه، فهذا لا يصدق عليه أنّه صاحب راية.

هذا مضافًا: أنّه ورد في رواية زكريا النقاض -التي ذكرت في الكافي بعد ذكر تلك الرواية السابقة- : (من رفع #راية_ضلال فصاحبها طاغوت) [الكافي ج ٨ ص ٢٩٦]، فإذا لاحظنا هذه الرواية بالنسبة إلى تلك نجدها أخصّ مطلقًا من تلك فتخصصها) [جامع الفوائد الغروية ص ٣٩].

• الاحتمال الثاني: كون خطه جهاديًا
  من الأسباب الأخرى التي يرمى بها فكر السيد الخميني بالزيدية هو كونه جهاديًا، ودليل ذلك من خلال إقامته للثورة الإسلامية في إيران فهو بهذه الخصلة يشابه الفكر الزيدي المؤمن بالجهاد والثورات!

إلا أنّك لو أجريت مقارنة بسيطة بين فتاوى السيد الخميني وفتاوى السيد الخوئي لوجدت الأخير في فتاواه أكثر جهادًا من الأول، وتفصيل ذلك كالآتي:

بالرغم من أنّ السيد الخميني يقول بالولاية المطلقة للفقيه إلا أنّه يتوقف في مسألة (الجهاد الإبتدائي) ويفتي بكونه من مختصات الإمام المعصوم (عليه السلام)، والمقصود منه هو المحاربة من أجل الدعوة إلى الإسلام.

يقول السيد الخميني: (في عصر غيبة ولي الأمر وسلطان العصر (عجل الله فرجه الشريف) كان نوابه العامة – وهم الفقهاء الجامعون لشرائط الفتوى والقضاء – قائمين مقامه في إجراء السياسات وسائر ما للإمام (عليه السلام) إلا البدأة بالجهاد) [تحرير الوسيلة ج ١ ص ٤٨٢].

أما السيد الخوئي فيذهب إلى جواز الابتداء في الحرب من أجل الدعوة إلى الإسلام إذ يقول بعد مناقشة مطولة مع من يمنعونه: (وقد تحصل من ذلك أن الظاهر عدم سقوط وجوب الجهاد في عصر الغيبة وثبوته في كافة الاعصار لدى توفر شرائط.

وهو في زمن الغيبة منوط #بتشخيص_المسلمين من ذوي الخبرة في الموضوع أن في الجهاد معهم مصلحة للإسلام على أساس أن لديهم قوة كافية من حيث العدد والعدة لدحرهم بشكل لا يحتمل عادة أن يخسروا في المعركة، فإذا توفرت هذه الشرائط عندهم وجب عليهم الجهاد والمقاتلة معهم) [منهاج الصالحين ج ١ ص ٣٨٥].

وقال أيضًا: (لا يجوز البدء بقتال الكفار إلا بعد دعوتهم إلى الاسلام، فإذا قام المسلمون بدعوتهم إليه ولم يقبلوا وجب قتالهم… نعم لو كانوا مسبوقين بالدعوة أو عارفين بها لم يجب عليهم دعوتهم مرة ثانية، بل يجوز البدء بالقتال معهم) [منهاج الصالحين ج ١ ص ٣٩٠].

فمن خلال هذه المقارنة يُعلم أنّ كون الفقيه لديه فتاوى من هذا النوع لا يلزم منه أن يُتهم بالزيدية وتخريجه عن المذهب الشيعي الإمامي، بل إن من يرمي المؤمن بتهمة الزيدية لمجرد أن يراه يتكلم بالجهاد يدل على جهل ذلك الشخص بفتاوى الفقهاء فضلاً عن الخوض بأدلّتهم وتفاصيلها!

ولو كان المعيار كما يقولون لكان السيد الخوئي الذي هو زعيم الطائفة في وقته أحق بوصفه زيديًا من السيد الخميني الذي يتوقف في تلك المسألة التي افتى بها السيد الخوئي وفصل عليها!! وحاشا جميع العلماء الأبرار من تهم ودعاوى الجهال!

روي عن الإمام الرضا (عليه السلام) قال: (المذيع بالسيئة مخذول، والمستتر بالسيئة مغفور له) [الكافي ج ٢ ص ٤٢٨].

هذا الحديث من محاسن كلام الإمام الرضا (عليه السلام) الذي في مذاكرته إحياء لذكره، ومعناه: أن على الإنسان المذنب أن يستر نفسه ولا يعلم الناس بذنوبه السابقة.

وذلك لأن ستره على نفسه من موجبات الغفران إن تاب وأحسن، وأما من يذيع للناس فواحش نفسه ويذكر لهم ماضيه الأسود فإنه من موجبات الخذلان.

ومن لطف الله تعالى أنه يريد منك أن تستر على نفسك وتمسك لسانك عن فضحك؛ لأن ذنبك ما دام بينك وبين الله تعالى فإن الله غفور رحيم، وإذا علم به الناس فسوف يعيرونك ولا يغفرون لك زلتك!

وفي أدعية الإمام زين العابدين (عليه السلام) ما يشير إلى هذا المعنى كقوله (عليه السلام):(فَلَوِ اطَّلَعَ اليَومَ عَلى ذَنبي غَيرُكَ ما فَعَلتُهُ وَلَو خِفتُ تَعجيلَ العُقوبَةِ لاجتَنَبتُهُ لا لأنَّكَ أهوَنُ النَّاظِرينَ وَأخَفُّ المُطَّلِعينَ بَل لأنَّكَ يا رَبِّ خَيرُ السَّاتِرينَ).

ثم يصور (عليه السلام) حاله تعالى في ستره على العباد إلى درجة كأنه يستحي منهم قائلاً: (حَتَّى كَأنَّكَ أّغفَلتَني وَمِن عُقوباتِ المَعاصي جَنَّبتَني، حَتَّى كَأنَّكَ استَحيَيتَني) [الصحيفة السجادية للابطحي ص ٢٢٤].

يرى بعض الخطباء أن من صور التمرد على مصادر التشريع أصالة: (العزة والكرامة والقوة والقاهرية) وأنه ليست هذه المفاهيم السامية مطلوبة في كل زمان، بل لا أصالة لها، واستشهد لذلك بمثالين: الأول صلح الحديبية، والثاني صلح الإمام الحسن (عليه السلام)، ويمكن مناقشة ذلك بعدة أمور:

الأمر الأوّل: إن التشكيك بأصالة تلك المفاهيم الأساسية ليس بصحيح؛ لأنها من منطلق القرآن الكريم هي الأصل في كل الظروف والحالات في حالة الانتصار والإنكسار معًا ونستعرض بعض الآيات في هذا المجال:

ـ قال تعالى في حرب أحد التي انكسر فيها المسلمون: {ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون إن كنتم مؤمنين} (آل عمران: ١٣٩).

ـ قال تعالى عن المنافقين الذين كانوا يودون إنكسار المسلمين في الحروب: {يقولون لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل ولله العزة ولرسوله ولكن المنافقين لا يعلمون} (المنافقون: ٨).

وجاء في بعض الأحاديث ما يعزز هذه الأصالة أيضًا نذكر هنا بعضها:

ـ عن أبي عبد الله الصادق (عليه السلام): (إن الله عز وجل فوض إلى المؤمن أموره كلها، ولم يفوض إليه أن يذل نفسه، أما تسمع لقول الله عز وجل: {ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين} فالمؤمن ينبغي أن يكون عزيزًا ولا يكون ذليلاً يعزه الله بالإيمان والإسلام) [وسائل الشيعة ج ١٦ ص ١٥٧].

ـ وعنه (عليه السلام) : (المؤمن يكون عزيزًا ولا يكون ذليلاً، ثم قال: إن المؤمن أعز من الجبل إن الجبل يستقل منه بالمعاول والمؤمن لا يستقل من دينه شيء) [الكافي ج ٥ ص ٦٣].

فالأصل في الإسلام أن يكون المؤمن عزيزًا ومن أبرز معاني العزة أن يكون قويًا ذو اليد العليا ولا سبيل للمشركين عليه، كما بحث الفقهاء هذا العنوان بقاعدة فقهية بعنوان: (نفي السبيل) والتي تعني: (نفي استيلاء الكفر على الإسلام ووجوب علو الإسلام وتفوقه على الكفر في جميع الجهات) [مباني الفقه الفعال ج ١ ص ٢٣٨].

الأمر الثاني: إن الصلح أو الهدنة التي جرت في الحديبية والآخر مع معاوية لا ينافي أصالة العزة؛ لأن النبي والإمام لم يقدما على هذه الخطوة من نقطة الضعف، بل من نقطة القوة كما هو الواضح لمن طالع تاريخ الواقعتين؛ لأن عدوهما لو شعر منهم الضعف لقضى عليهما ولم يمهلهما أبدًا.

تفصيل ذلك: أن المنافقين كانوا يخذلون المسلمين من الالتحاق برسول الله إلى مكة المكرمة، ومع ذلك ذهب المسلمون إليها في بضع آلاف وكان العدو أكبر منهم بكثير، ومع عدم المكافئة بين القوتين لم يكن يطمع المسلمين في أن ينزل المشركين إلى طلب الهدنة، ومن هنا اعتبر القرآن الكريم أن ذلك من الفتح الإلهي إليهم.

قال العلامة الطباطبائي عن الصلح المذكور: (لم يكن مطموعًا فيه ومتوقعًا منهم فسألوا النبي أن يصالحهم على ترك القتال عشر سنين… وهذا من أوضح الفتح رزقه الله نبيه (صلى الله عليه وآله) وكان من أمس الأسباب بفتح مكة سنة ثمان من الهجرة فقد آمن جمع كثير من المشركين في السنتين بين الصلح وفتح مكة) [الميزان في تفسير القرآن ج ١٨ ص ٢٥٢].

وأما صلح الإمام الحسن (عليه السلام) فقد أوضح هو بنفسه بأنه انطلق من أصالة عزة المؤمنين، فقال: (ما أنا بمذل المؤمنين ولكني معز المؤمنين، إني لما رأيتكم ليس بكم عليهم قوة سلمت الأمر لأبقى أنا وأنتم بين أظهرهم، كما عاب العالم السفينة لتبقى لأصحابها وكذلك نفسي وأنتم لنبقى بينهم) [بحار الأنوار ج ٧٥ ص ٢٨٨].

وبذلك يعلم أنّه حتى الصلح والمهادنة لا بدّ أن تنطلق من موضع العزة والقوة التي تجبر المقابل على قبول هذا الخيار لا من منطلق الضعف والمهانة التي يراها العدو في المؤمن، ولهذا السبب ندم معاوية ندمًا شديدًا على الصلح لما اكتشف ضعف عسكر الإمام الحسن (عليه السلام) واقعًا، فينبغي أن يكون ظاهر المسلم عزيزًا ويخفي ضعفه عن العدو.

الأمر الثالث: لا يشترط في مصادر التشريع أن يكون المسلمين متساوين في القوة مع العدو وإلا فإنهم يرضخون له ويزول عنوان العزة والكرامة، بل بتأمل بسيط بآيات القرآن الكريم تجد العكس من ذلك، نستعرض هنا بعض الآيات في هذا الصدد:

ـ قال تعالى في قصة طالوت: {كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله والله مع الصابرين} (البقرة: ٢٤٩).

ـ وقال تعالى: {يا أيها النبي حرض المؤمنين على القتال إن يكن منكم عشرون صابرون يغلبون مائتين وإن يكن منكم مائة يغلبون ألفًا من الذين كفروا بأنهم قوم لا يفقهون} (الأنفال: ٦٥).

وغيرها من الآيات العديدة التي لم تجعل تكافؤ القوة مانعًا من مواجهة العدو، ومن هذا المنطلق ذكر السيد الخوئي في باب الجهاد: (إذا كان الكفار المحاربون على ضعف من المسلمين، بأن يكون الواحد منهم يقابل اثنين من هؤلاء الكفار وجب عليهم أن يقاتلوهم) [منهاج الصالحين ج ٢ ص ٣٩٠].

النتيجة من ذلك: أن أصالة العزة والقوة والكرامة والقاهرية هي الأصل والأساس في الإسلام ولا يعارض هذا الأصل الهدنة ولا السلام ولا الصلح، بل الجميع ينبغي أن يكون المنطلق فيها هو أصالة العزة والكرامة.

من الذي يقود هذه الحرب؟

على مر التاريخ، رأينا كيف تنهار إمبراطوريات ودول عظمى بعد وفاة قادتها، خاصة حين يكون بين الزعيم وأتباعه رابط روحي قوي، يعزز المعنويات ويشد النظام كعمود فقري لا يتزعزع. ومع غياب هذا القائد، تتصدع الصفوف، وتبرز الخلافات، ويبدأ العد التنازلي لانهيار الدولة. أمثلة هذا المشهد تتكرر في صفحات التاريخ:

1- الاتحاد السوفيتي: بعد وفاة جوزيف ستالين عام 1953، لم ينهر السوفييت مباشرة، لكنه بدأ بالتآكل تدريجياً حتى تفكك تماماً في 1991.

2- يوغسلافيا: بوفاة جوزيف بروز تيتو في 1980، بدأت شرارة الانقسامات القومية والعرقية، التي تحولت إلى حروب دموية انتهت بانهيار يوغسلافيا وتفككها إلى دول صغيرة خلال التسعينيات.

3- إمبراطورية المغول: بعد وفاة جنكيز خان في 1227، ورغم استمرار توسع الإمبراطورية لبعض الوقت، إلا أن الصراعات الداخلية بين ورثته مزقتها إلى خانات متفرقة، ففقدت قوتها وبدأت في التراجع.

القصة ذاتها تتكرر في حضارات أخرى: الإمبراطورية الإسبانية بعد وفاة فيليب الثاني، النمساوية-المجرية بعد رحيل الإمبراطور فرانز جوزيف، والعثمانية بعد وفاة عبد الحميد الثاني… كلها أمثلة على كيف يقود غياب القائد إلى الانهيار.

وكان العدو يظن أن السيناريو ذاته سيتكرر مع حزب الله، فقد تصور الكثيرون أن الحزب سيفقد تماسكه بعد استشهاد كبار قادته العسكريين، وتوقعوا أن ضربة النهاية ستأتي حين يُقتل أمينه العام الذي قاد الحزب لاثنين وثلاثين عاماً، وألهم جيلاً كاملاً من المجاهدين. جاءت هذه التوقعات في وقت حرج، بينما الحرب مشتعلة، ومع كل استشهاد جديد، كان يبدو وكأن انهيار الحزب بات قاب قوسين أو أدنى. استشهد كبار القادة، مثل فؤاد شكر وإبراهيم عقيل، ثم جاء استشهاد الأمين العام، وأعقبه اختفاء نائبه هاشم صفي الدين، الذي كان يتوقع أن يكون الخليفة. ومع هذا الوضع، أصبح الجميع، حتى العدو، يتوقع أن الحزب سيتحطم، وسيكون القضاء على ما تبقى منه مجرد مسألة وقت.

لكنهم أخطأوا في حساباتهم. غفل الأعداء، وغفل المراقبون، عن الحقيقة الكبرى: القائد الحقيقي لهذه المعركة لم يغادر الساحة. نعم، القائد الأعلى، الإمام المهدي (عليه السلام)، حاضر، يقود هذه الجيوش المؤمنة، سواء أدركوا ذلك أم لا، لو كان الأمر متروكاً للحسابات البشرية فقط، لكان الحزب قد انهار مع استشهاد قادته.
لكن بفضل الرعاية الإلهية والإمام المهدي، بقي الحزب شامخاً، متماسكاً، أقوى مما كان.

ومع مرور أسبوعين على الغزو البري، لم يستطع العدو التقدم خطوة واحدة! العدو يتجرع الهزيمة كل يوم على يد رجال حزب الله. بل وعلى الرغم من استشهاد مسؤولي القوات الصاروخية، تطورت قدرات الحزب الهجومية بشكل مبهر، فأصبحت ضرباته أكثر دقة وأشد تأثيراً، لتطال أهدافاً أعمق داخل الكيان الغاصب.

كيف لا ندرك أن القوة الحقيقية التي تدير هذه الحرب هي لطف الإمام المهدي ومشاركته؟ من لا يستشعر حضوره في قلب المعركة، فهو أعمى البصيرة!

• الجيش الذي يستهدف الأطفال والنساء والشيبة هو: (الجيش الأكثر أخلاقية في العالم).
• الجيش الذي يستهدف القواعد العسكرية ويدافع عن نفسه وبلاده هو: (الجيش الإرهابي).
• المعتدي له الحق: (في الدفاع عن نفسه) ويمد بأنواع الأسلحة التي يقتل فيها الأبرياء.

ـ والمدافع عن نفسه وأرضه وعرضه (يجب عليه إيقاف إطلاق النار وتسليم السلاح) ومن يدعمه يعد إرهابيًا وداعمًا للشر!

بسبب النظرة العوراء للغرب صارت كلمة (الإرهاب والإرهابي) من المصطلحات التي تدل على الشريف والشرفاء الذين يدافعون عن شرف هذه الأمة، ومعناها الحقيقي مأخوذ من قوله تعالى: {تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّـهِ وَعَدُوَّكُمْ} (الأنفال: ٦٠).

أما المعنى السلبي لـ(الإرهاب) فيمثله من كان بنك أهدافه الأطفال والنساء والمستضعفين والذي صار في كل فشل له يشفي غيظه بقتلهم وتشريدهم وحرقهم، هذا هو الإرهاب ومن يدعمه هو الشر والإرهابي الحقيقي.